OPERACIÓN ...
Operación Trinfo, Factor X, Gran Hermano, Supermodelos, Fama, Se llama Copla, Operación Ridículo, Operación Sed de Grandeza,Superhambrientosdecariño, Factor Autoaceptación, Gran Mentira, Aprobación del Resto, Suspenso Propio...
¿A que estamos jugando?. ¿De que va esto de los concursos de la tele... ?
Hoy día ya nadie quiere ser carpintero, mecánico, albañil, agricultor, delineante, taxista, repartidor de bombonas de butano, o cualquier otro oficio de los de toda la vida. Es cierto que mucha gente lo es, pero en realiadad no quieren serlo. Hoy día lo que se lleva es ser un "Visbal", una "Paulina Rubio", un tipo o una chica superconocida y admirado o admirada, alguien que acudió de casualidad a un "reality" a la española y dió el gran pelotazo consiguiendo fama y fortuna sin demasiado esfuerzo, hoy día lo que se lleva es no ser uno mismo.
Cientos, miles de personas se presentan a todo lo que salga, si la historia va de cantar, de repente todo el mundo ha querido ser cantante desde pequeñín. Si hay que bailar, miles de personas lo llevan en la sangre desde siempre. Si hay que servir de carnaza televisiva manipulada hasta el ridículo más cruel en pos de un reconocimiento que necesitamos como si del aire se tratara, pues allá que vamos.
A mi parecer es bastante incomprensible que miles de personas se presenten como borreguillos a estas historias ya que lo vean o no, resulta denigrante buscar desesperadamente la aprobación y el reconocimiento de unos extraños en veinte segundos y delante de todo un país, más aún cuando todas estas personas se presentan sin haberse aprobado, aceptado o reconocido a ellas mismas. Con este guión no es de extrañar que la mayoría no consiga más que unos capítulos más severos de depresión y trauma de la personalidad de los acostumbrados para cada uno. Mientras tanto, las cadenas explotan su doble filón con ganancias multimillonarias: por un lado la venta del morbo deshumano de quienes no son consciente de la imagen que proyectan hacia miles de personas ya que no hay nada para la mayoría de nosotros mejor para sentirnos bien, que ver a alguien que no sabe hacer algo intentando convencernos de todo lo contrario como si le fuese la vida en ello. Y por otro lado consiguen con el mínimo esfuerzo unos pocos personajes que si que seguramente valen para el artisteo pero que inmediatamente son convertidos en productos industriales sin ningún tipo de libertad o expresión creativa. Y mientras tanto el público en general nos entretenemos con el pringadillo de turno proyectando en él nuestra autoimagen mediocre de españolito de a pie, o nos identificamos con el campeón que a la postre está llamado a ser el nuevo ídolo de masas al menos por una temporada.
Hace ya mucho que la televisión y toda su industria organizada, nos dice como tenemos que ser, como tenemos que vestir, como tenemos que hablar, como tenemos que ligar, como tiene que ser nuestra casa incluso para el que es un pringado y pobretón además, también hay un modelo estereotipado a seguir impuesto a base de lavado cerebral televisivo. Lo último desde luego, ya atenta contra las más elementales formas de inteligencia y dignidad humana. Con supermodelo han coseguido rizar el rizo a falta todavía de comprobar, como de malo es el nuevo programa "Elígeme". Unos pocos chavales obsesionados hasta la seciedad con el aspecto físico y con agradarles a todos menos a ellos mismos. Desde luego que no hay duda de que nuestra época se diferencia socialmente de otras por un gran trastorno histriónico y colectivo de la personalidad que cual virus de diseño, se extiende con la rapidez con la que encedemos el televisor.
Por ello, desde esta humilde plataforma expresiva, quiero gritar a golpe de tecla, mi más sentida y sincera admiración por quienes están contentos con sus kilitos de más, por quién le da completamente igual la marca de sus vaqueros, por quien se pasa una semana sin arreglarse el pelo por que prefiere un ratito de sofá con un buen libro, por quien le gusta un buen pastel de chocolate y extrañezas de la vida, va y se lo come, por quien no utiliza el adjetivo "feo" sino "distinto", quiero expresar mi admiración y respeto hacia todos los que se atreven a ser ellos mismo sin esconder algo que es innegable: que nadie es perfecto.
Un día conocí a alguien que cambió radicalmente mi vida. Su presentación sencilla y directa a grandes rasgos fue: "solo soy un ser humano, mezcla de carne, huesos, sangre, sentimientos, y percepción, que desde hace veinte años se dedica a la noble tarea de ser yo mismo, ni más, ni menos". En aquel momento, impactado profundamente y cansado de correr tras falsos modelos de madurez e ideales de pacotilla, decidí que ésta era una buena motivación para levantarme cada día, más incluso que ser adorado por muchos amigos, más incluso que ser reconocido por mi tarjeta de crédito o por mi habilidad para lo que sea, desde entonces intento que este sea mi camino diario y ocurra lo que ocurra en el solo hecho de intentarlo encuentro a cada instante el sentido de mi vida.
A quien le pueda servir de algo...
José Luis Ko Kon Villalonga.
"Todo el mundo tiene a lo bello, por lo bello
y es ahí donde reside su fealdad..."
El Tao Te Kin de Lao Tse
28/4/09
3/3/09
ZEN Y ARTES MARCIALES
Preguntas al maestro Zen Taisen Deshimaru...
Cuál es la cosa más importante en las artes marciales?
Taisen Deshimaru: La respiración. En que condición estás debajo del ombligo? No quiero decir los órganos sexuales! Estoy hablando del hara tres anchos de dedo debajo del ombligo. La forma de desarrollar el poder del hara, es reunir toda tu fuerza ahí, esto se logra a través de la correcta respiración.
Podría hablarnos del kiai, el grito especial utilizado en las artes marciales, especialmente en karate y kendo? En nuestro dojo de karate se nos hace realizarlo muy seguido, toda una serie de gritos...
T.D.: Las vibraciones poderosas del kiai paralizan momentáneamente al adversario. Es comparable al kwatz que los maestros de Zen Rinzai utilizan para sorprender y despertar a sus discípulos. En mi opinión, no hay razón para repetirlo una y otra vez, una vez es suficiente -- pero una vez de verdad. Emite tu grito con todo lo que eres, comenzando en el hara, el abdomen bajo o intestinos -- el lugar que los japoneses también llaman kikai, el océano de energía. Hacerlo correctamente es también haber aprendido respiración Zen, que es igual que en Budo -- una larga exhalación, tan profunda como se pueda. Justo al final de ella, la energía de uno es la mayor. El kiai es esa misma exhalación, combinada con un grito; el sonido debe surgir naturalmente de las profundidades del cuerpo, y para esto uno, obviamente, tiene que saber respirar, lo que pocas personas saben hacer.
En los dojos de artes marciales se enseñan muchos gestos diseñados para desarrollar la concentración -- la forma en que te colocas tu ropa y zapatos, la forma en que saludas al entrar...
T.D.: Cada uno de ellos es un kata. Kata significa "como uno se comporta". Cuando uno se inclina, no debe hacerse de cualquier manera que se quiera; en Occidente la gente vagamente juntan sus manos e inclinan sus cabezas, pero no han comprendido la belleza del gesto. Tiene que ser completo, entero: ambas palmas se juntan lentamente, brazos derechos, paralelos al suelo, puntas de los dedos al nivel de la nariz, luego se inclina todo el cuerpo superior hacia el suelo, poderosamente, desde la cintura, entonces se endereza el cuerpo, las manos aún juntas, luego se bajan los brazos naturalmente hacia los costados. El cuerpo recto, el cuello recto, pies firmemente en el suelo y la mente calma. Esto muestra tu respeto por tus oponentes, por tu maestro, por el dojo y por la vida!
...Todos estos gestos son extremadamente importantes, pues nos ayudan a adquirir un comportamiento correcto. Desarrollan la dignidad y el respeto, ayudan a crear una condición normal en nosotros.
Nadie hoy en día es normal, todos están un poco locos o desbalanceados, la mente de la gente está corriendo todo el tiempo. Sus percepciones del mundo son parciales, incompletas. Están siendo devorados en vida por sus egos. Piensan que pueden ver, pero están equivocados; todo lo que hacen es proyectar sus locuras, sus mundos, sobre el mundo. No hay claridad, no hay sabiduría en eso!
Es por esto que Sócrates, como Buddha, como cualquier hombre sabio que ha existido, comenzaba sus enseñanzas con: "Conócete a ti mismo, y conocerás al Universo." Ese es el espíritu del Zen tradicional y el Bushido; y al estudiar ese espíritu, es muy importante observar el propio comportamiento. El comportamiento influye sobre la conciencia. El comportamiento correcto significa conciencia correcta. Nuestra actitud aquí y ahora, influye sobre todo el ambiente: nuestras palabras, acciones, la manera en que nos quedamos o movemos, todas influyen sobre lo que sucede a nuestro alrededor o nuestro interior. Las acciones de cada instante, cada día, deben ser correctas. Nuestro comportamiento en el dojo nos ayudará a condicionar nuestra vida diaria.
Cada gesto es importante. Cómo comemos, cómo nos colocamos la ropa, cómo nos lavamos, cómo vamos al baño, cómo guardamos las cosas, cómo actuamos con otra gente, familia, esposa, cómo trabajamos -- cómo somos: completamente, en cada uno de nuestros gestos.
No debes soñar tu vida. Debes ser, completamente, en todo lo que haces. Eso es entrenar en kata.
El espíritu subyacente del Budo y el Zen van en esa dirección; son verdaderas ciencias del comportamiento. No tienen nada que ver con la imaginación que transforma el mundo, como es el caso de tantas religiones. Uno debe vivir el mundo con su cuerpo, aquí y ahora. Y concentrarse completamente en cada acción.
Pero eso es imposible!
T.D.: Piensas que Buddha era perfecto? El debe haber errado como todos nosotros. El era un ser humano. Pero siempre estaba tendiendo hacia el correcto comportamiento, que es el más alto ideal humano. La civilización moderna no tiene ni una pizca de todo esto; desde tú primer día en la escuela, te ves cortado de la vida para teorizar.
Lo que acabo de decir debe quedar claramente comprendido; no estoy hablando solamente de comportamiento exterior y apariencias exteriores, pero también, y más aún, sobre la actitud interior.
Cuál es la forma correcta de comportamiento? Ese es un gran problema.
Zen puede dar la respuesta. Cada escuela de filosofía ha tratado de dar respuesta a ese problema: existencialismo, estructuralismo, etc.... Pero ninguno de ellos da la llave de la manera correcta de llevar nuestras vidas. Al final, siempre se encarcelan en categorías; pero la fuente, la larga corriente de vida, no puede ser encarcelada.
Hay un koan que dice, "Caliente, frío, es como los sientas". Esto es verdad de todas las cosas.
Para cada persona, el aquí y ahora es diferente.
Cuál es la cosa más importante en las artes marciales?
Taisen Deshimaru: La respiración. En que condición estás debajo del ombligo? No quiero decir los órganos sexuales! Estoy hablando del hara tres anchos de dedo debajo del ombligo. La forma de desarrollar el poder del hara, es reunir toda tu fuerza ahí, esto se logra a través de la correcta respiración.
Podría hablarnos del kiai, el grito especial utilizado en las artes marciales, especialmente en karate y kendo? En nuestro dojo de karate se nos hace realizarlo muy seguido, toda una serie de gritos...
T.D.: Las vibraciones poderosas del kiai paralizan momentáneamente al adversario. Es comparable al kwatz que los maestros de Zen Rinzai utilizan para sorprender y despertar a sus discípulos. En mi opinión, no hay razón para repetirlo una y otra vez, una vez es suficiente -- pero una vez de verdad. Emite tu grito con todo lo que eres, comenzando en el hara, el abdomen bajo o intestinos -- el lugar que los japoneses también llaman kikai, el océano de energía. Hacerlo correctamente es también haber aprendido respiración Zen, que es igual que en Budo -- una larga exhalación, tan profunda como se pueda. Justo al final de ella, la energía de uno es la mayor. El kiai es esa misma exhalación, combinada con un grito; el sonido debe surgir naturalmente de las profundidades del cuerpo, y para esto uno, obviamente, tiene que saber respirar, lo que pocas personas saben hacer.
En los dojos de artes marciales se enseñan muchos gestos diseñados para desarrollar la concentración -- la forma en que te colocas tu ropa y zapatos, la forma en que saludas al entrar...
T.D.: Cada uno de ellos es un kata. Kata significa "como uno se comporta". Cuando uno se inclina, no debe hacerse de cualquier manera que se quiera; en Occidente la gente vagamente juntan sus manos e inclinan sus cabezas, pero no han comprendido la belleza del gesto. Tiene que ser completo, entero: ambas palmas se juntan lentamente, brazos derechos, paralelos al suelo, puntas de los dedos al nivel de la nariz, luego se inclina todo el cuerpo superior hacia el suelo, poderosamente, desde la cintura, entonces se endereza el cuerpo, las manos aún juntas, luego se bajan los brazos naturalmente hacia los costados. El cuerpo recto, el cuello recto, pies firmemente en el suelo y la mente calma. Esto muestra tu respeto por tus oponentes, por tu maestro, por el dojo y por la vida!
...Todos estos gestos son extremadamente importantes, pues nos ayudan a adquirir un comportamiento correcto. Desarrollan la dignidad y el respeto, ayudan a crear una condición normal en nosotros.
Nadie hoy en día es normal, todos están un poco locos o desbalanceados, la mente de la gente está corriendo todo el tiempo. Sus percepciones del mundo son parciales, incompletas. Están siendo devorados en vida por sus egos. Piensan que pueden ver, pero están equivocados; todo lo que hacen es proyectar sus locuras, sus mundos, sobre el mundo. No hay claridad, no hay sabiduría en eso!
Es por esto que Sócrates, como Buddha, como cualquier hombre sabio que ha existido, comenzaba sus enseñanzas con: "Conócete a ti mismo, y conocerás al Universo." Ese es el espíritu del Zen tradicional y el Bushido; y al estudiar ese espíritu, es muy importante observar el propio comportamiento. El comportamiento influye sobre la conciencia. El comportamiento correcto significa conciencia correcta. Nuestra actitud aquí y ahora, influye sobre todo el ambiente: nuestras palabras, acciones, la manera en que nos quedamos o movemos, todas influyen sobre lo que sucede a nuestro alrededor o nuestro interior. Las acciones de cada instante, cada día, deben ser correctas. Nuestro comportamiento en el dojo nos ayudará a condicionar nuestra vida diaria.
Cada gesto es importante. Cómo comemos, cómo nos colocamos la ropa, cómo nos lavamos, cómo vamos al baño, cómo guardamos las cosas, cómo actuamos con otra gente, familia, esposa, cómo trabajamos -- cómo somos: completamente, en cada uno de nuestros gestos.
No debes soñar tu vida. Debes ser, completamente, en todo lo que haces. Eso es entrenar en kata.
El espíritu subyacente del Budo y el Zen van en esa dirección; son verdaderas ciencias del comportamiento. No tienen nada que ver con la imaginación que transforma el mundo, como es el caso de tantas religiones. Uno debe vivir el mundo con su cuerpo, aquí y ahora. Y concentrarse completamente en cada acción.
Pero eso es imposible!
T.D.: Piensas que Buddha era perfecto? El debe haber errado como todos nosotros. El era un ser humano. Pero siempre estaba tendiendo hacia el correcto comportamiento, que es el más alto ideal humano. La civilización moderna no tiene ni una pizca de todo esto; desde tú primer día en la escuela, te ves cortado de la vida para teorizar.
Lo que acabo de decir debe quedar claramente comprendido; no estoy hablando solamente de comportamiento exterior y apariencias exteriores, pero también, y más aún, sobre la actitud interior.
Cuál es la forma correcta de comportamiento? Ese es un gran problema.
Zen puede dar la respuesta. Cada escuela de filosofía ha tratado de dar respuesta a ese problema: existencialismo, estructuralismo, etc.... Pero ninguno de ellos da la llave de la manera correcta de llevar nuestras vidas. Al final, siempre se encarcelan en categorías; pero la fuente, la larga corriente de vida, no puede ser encarcelada.
Hay un koan que dice, "Caliente, frío, es como los sientas". Esto es verdad de todas las cosas.
Para cada persona, el aquí y ahora es diferente.
13/2/09
DIA DE LOS ENAMORADOS
Mañana es el día de los enamorados. Una creación más de la sociedad consumista en la que vivimos inmersos.
Nosotros, los monos fumadores, confundimos normalmente amor con dependencia. Esto es debido a que desde pequeños hemos recibido una educación competitiva y de dependencia hacia factores externos que manejan nuestra vida.
Así, no es ninguna barbaridad afirmar que la mayoría de las relaciones que conocemos, no son sino una mera transacción comercial, es decir, está basada en los principios más radicales del sistema capitalista, la ley de la oferta y la demanda.
En cierta ocasión un buen amigo al que quiero mucho, me preguntó que es lo que se hacía normalmente en los retiros de meditación Zen que suelo hacer varias veces al año. Le expliqué que dedicamos gran parte del día al zazen, la meditación, al trabajo para el mantenimiento del lugar, ayuda en la organización y en la cocina, pelar zanahorias, patatas... Mi amigo se echó a reir exclamando: ¡Anda que voy a ir yo a pelar zanahorias gratis!.
Este mismo amigo, dice estar muy enamorado de la que ahora es su mujer. Viajan juntos y comparten casa, cama y casi todo. Sin embargo me pregunto que sucedería si su pareja, decidiese algún día que ya no le interesa estar con él. Si le privase de golpe y porrazo de sus favores sexuales, su compañía, su apoyo, su presencia, ¿seguiría amandola por encima de todo?
Cómo explicarle a alguien que solo mira su ombligo que algunas personas sentimos que una buena forma de emplear nuestro tiempo, es acondicionar y construir un lugar, para que otras muchas puedan evolucionar espiritualmente y como personas. Cómo explicarle que no hay mayor libertad que hacer algo sin esperar nada a cambio, solo por el simple hecho de hacerlo, sintiéndolo en lo más profundo. Cómo explicarle que el trabajo en un templo, es un método excelente para ir más allá de uno mismo, del propio ego ilusorio que siempre busca el beneficio propio. Como explicarle que el verdadero amor no tiene nada que ver con el instinto posesivo, ese mismo instinto que a veces degenera despertando el instinto asesino. Realmente no se como explicárselo ni me importa, prefiero sonreir y seguir disfrutando de mi copa con él ya que, serguramente, la vida se encargará por sí sola de explicarselo mucho mejor que yo.
Amar, es ir más allá de uno mismo, de los propios miedos. Es una forma expansiva de la energía que somos, que debe fluir sin interferencias del "yo" estrecho y caprichoso que habita en nuestra cabeza. Esto no es una verdad universal, pero yo al menos así lo siento.
Y por último, decir también que amar no significa ser gilipollas.
¡¡Feliz día de los enamorados!!
José Luis Villalonga
Nosotros, los monos fumadores, confundimos normalmente amor con dependencia. Esto es debido a que desde pequeños hemos recibido una educación competitiva y de dependencia hacia factores externos que manejan nuestra vida.
Así, no es ninguna barbaridad afirmar que la mayoría de las relaciones que conocemos, no son sino una mera transacción comercial, es decir, está basada en los principios más radicales del sistema capitalista, la ley de la oferta y la demanda.
En cierta ocasión un buen amigo al que quiero mucho, me preguntó que es lo que se hacía normalmente en los retiros de meditación Zen que suelo hacer varias veces al año. Le expliqué que dedicamos gran parte del día al zazen, la meditación, al trabajo para el mantenimiento del lugar, ayuda en la organización y en la cocina, pelar zanahorias, patatas... Mi amigo se echó a reir exclamando: ¡Anda que voy a ir yo a pelar zanahorias gratis!.
Este mismo amigo, dice estar muy enamorado de la que ahora es su mujer. Viajan juntos y comparten casa, cama y casi todo. Sin embargo me pregunto que sucedería si su pareja, decidiese algún día que ya no le interesa estar con él. Si le privase de golpe y porrazo de sus favores sexuales, su compañía, su apoyo, su presencia, ¿seguiría amandola por encima de todo?
Cómo explicarle a alguien que solo mira su ombligo que algunas personas sentimos que una buena forma de emplear nuestro tiempo, es acondicionar y construir un lugar, para que otras muchas puedan evolucionar espiritualmente y como personas. Cómo explicarle que no hay mayor libertad que hacer algo sin esperar nada a cambio, solo por el simple hecho de hacerlo, sintiéndolo en lo más profundo. Cómo explicarle que el trabajo en un templo, es un método excelente para ir más allá de uno mismo, del propio ego ilusorio que siempre busca el beneficio propio. Como explicarle que el verdadero amor no tiene nada que ver con el instinto posesivo, ese mismo instinto que a veces degenera despertando el instinto asesino. Realmente no se como explicárselo ni me importa, prefiero sonreir y seguir disfrutando de mi copa con él ya que, serguramente, la vida se encargará por sí sola de explicarselo mucho mejor que yo.
Amar, es ir más allá de uno mismo, de los propios miedos. Es una forma expansiva de la energía que somos, que debe fluir sin interferencias del "yo" estrecho y caprichoso que habita en nuestra cabeza. Esto no es una verdad universal, pero yo al menos así lo siento.
Y por último, decir también que amar no significa ser gilipollas.
¡¡Feliz día de los enamorados!!
José Luis Villalonga
27/1/09
Sensei Osaka
Sensei Osaka
Podemos preguntar a cualquier alto instructor de Karate Do Shotokan, quién es su ejecutante favorito de Katas, y podemos garantizar que el nombre de Osaka será el primero en ser mencionado. Su maestría en los Katas y técnica básica son ahora casi legendarias. A menudo, es también pasado por alto, el hecho de que Sensei Osaka fue también un gran luchador que venció en los decimonovenos campeonatos anuales de la J.K.A. en 1976. El usaba técnicas relampagueantes, puños como pistones con sobervios timing y poderosos Uraken. Auténticos golpes de puños, con pleno poder, no lo que se suele ver en competición estos días que parecen golopecitos de la mano trasera que difícilmente molestarían a una mosca en la pared. El estilo de lucha de Osaka era mayormente atacante. El mostraba gran espíritu de combate, aun contra oponentes mucho mayores como el enorme Mori, uno de sus contemporáneos. De todas maneras tiene que decirse que es por la Kata y su perfecta técnica por lo que Osaka es famoso.
Su primera victoria en Kata (compitiendo) fue en 1969, en el “All Japan Karate Championsship”, J.K.A., en la división de estudiantes. Más tarde conseguiría el récord de victorias de los campeonatos de Katas desde 1977 no perdió jamás hasta 1984.
El maestro Osaka nació en Nagasaki, que está en Kyushu, en 1948 y comenzó a entrenar Karate en 1963. Su entrenamiento serio empezó cuando se enroló en la notoria universidad de Takushoku en 1966. Después de cuatro penosos y duros años de entrenamiento en Takushoku bajo la vigilante mirada de Sensei Tsduyama, que vio el tremendo potencial de este joven estudiante, Osaka decidió hacer del Karate su carrera y fue recompensado, para asistir al famoso programa de curso para instructores de J.K.A. por Sensei Tsuyama. El maestro Osaka se graduó en Takushoku y entró en la J.K.A. en 1970 como instructor.
El ya fallecido instructor jefe de la J.K.A. el maestro Nakayama, tomó un interés especial en el desarrollo de Osaka, y es bien sabido que Osaka era uno de sus favoritos. No desde la apasionante era de los Kanazawa, Enoeda, Shirai y Mikami, etc. Tuvo un muy especial aprendiz de Instructor y por conseguiente fue bien pulido. El Maestro Osaka acompañó al Maestro Nakayama por todo el mundo en viajes de enseñanza y se hizo muy íntimo de su maestro. Cuando el Maestro Nakayama enseñaba en varios cursos el solía usar a Osaka como modelo ejecutante, mostrando como debían ser ejecutadas las técnicas. Nakayama decía que “Pocos habían conseguido tal perfección técnica como Osaka”.
Estos días, como una antigua figura en el Hombu Dojo de la J.K.A. en Tokio, el Maestro Osaka enseña en una base regular así como viajando a muchos y diferentes países para enseñar su perfecto estilo de Shotokan.
No hay nada nuevo en el Karate de Osaka. El cree en una simple, fuerte, rápida y correcta técnica para el máximo de efecto.
Cuando el Sensei Osaka enseña en Japón o en el extranjero, el enfatiza en una forma básica y correcta para las técnicas. Osaka ha dicho que los estudiantes occidentales desarrollan un cuerpo superior muy fuerte y rápido, técnicas de piernas y patadas altas, pero el problema que el ve es que no conectan el cuerpo inferior con el superior para hacer la máxima fuerza en Karate. Muchas veces el debe emplear una sesión entera en hacer trabajo de posiciones para intentar corregir este error. El ha dicho que las posiciones y las caderas son el mayor problema que ve en la mayoría de los estudiantes occidentales, y como hacer conectar el cuerpo inferior con el torso apropiadamente, por medio de las caderas.
Osaka, como otros muchos maestros japoneses creen que los occidentales no hacemos bastante trabajo sobre posiciones básicas, las cuales son el dundamento para las técnicas de Karate. De esa manera, la fuerza, es fuerza atlética, que se deteriora con la edad. Sensei Osaka afirma que referente a la técnica, el instinto natural del cuerpo decrece con la edad, esta bajada física, es un proceso natural pero con un entrenamiento regular, usando las técnicas correctas, esta regresión puede ser relentizada por un tiempo considerable.
El Maestro Osaka opina que “El nivel de Karate occidental está progresando perot tiene un hueco. Hay movimientos y el movimiento acabado de una posición a otra, no es solo la posición acabada lo que importa, la transferencia de una posición a otra con correcta coordinación es esencial. El valor de lo básico tiene que ser entendido o este hueco nunca se cerrará”. El Maestro Osaka quiso decir también... “Importante además es la atmósfera entre estudiantes y profesor, sin el clima apropiado, las plantas no pueden crecer. Es lo mismo en Karate, sin sentimiento, el conocimiento en profundidad nunca pasará de uno al otro”.
“Las técnicas no han cambiado desde que yo empecé, se han desarrollado, pero no han cambiado. Algunas veces ellos son mal enseñados o adaptados a causa de algunos Instructores inhabilitados para hacer una técnica correcta. No cometamnos errores en el Kihon. Practiquemos cada día, esto no es ningún secreto y mejoraremos”.
En su entrenamiento personal Osaka no utiliza pesos o equipos, el hace flexiones, sentadillas y varios ejercicios de pierna. El hace series de estiramientos y Kihon Básico diariamente, además de Karta y Makiwara. También enseña y entrena a diario en la clase de Instructores de la J.K.A.
El Maestro Osaka siente fuertemente la enseñanza del Karate y dice “Debes abrir tu corazón, si te atropellan no te enfades, levántate e inténtalo de nuevo, esto es un carácter constructivo, es parte de la vida. Cuando se le preguntó que parte de su profesión le daba mayor sentimiento de realización Osaka dijo... “Mucha gente viene a practicar Karate, cuando ellos practican sus actitudes cambian, algunos son tímidos, algunos son muy ásperos, pero con el entrenamiento sus personalidades parecen cambiar después de un tiempo. Los puntos menos buenos de su personalidad desaparecen y se potencian los buenos.
Si nunca has visto a Osaka ejecutando un Kata, ni en vivo ni en vídeo, te has perdido un auténtico placer. En efecto, es a menudo un Shock. Hay pocas palabras para describir su Karate sin caer por la borda. Respecto a la ejecución de un Kata Osaka ha dicho: “La primera y segunda vez que intenté un Kata en competición, yo hice solo eso, intentar sin pensar, pero en mi corazón sentí que había mucho más. Había dejado más sentimiento, algo de reserva. Entonces la 3ª y 4ª vez después de más entrenamiento y más experiencia, cambié mi mente y no solo hice los movimientos, fui a través de ellos. Cuando haces un Kata debes ser como el actor principal de una película haciendo su papel y debes dar tu mejor ejecución posible, desde el corazón. Desde el comienzo del Kata, desde el saludo, yo cambio mi carácter, no soy yo hasta el final, entonces tengo mi propio carácter de nuevo.
Lo más importante es una posición sólida duranrte el Kata, haciendo un sólido contacto con la tierra.
Comentario
Afortunadamente, cada vez se extiende más la justa visión del Karate Do, más que como una mera técnica de defensas y ataques, como lo que siempre fue, una auténtica vía de realización espiritual basada en el conocimiento de "sí mismo" por medio del cuerpo. "Taitoku", que se podría traducir al español como "La sabiduría del cuerpo". Así mediante el trabajo con las posiciones, las técnicas, la respiración, se conecta con ese "si mismo" y se llega a conocer tan a fondo que ya no existe dualidad entre el ejecutor de la técnica y la misma técnica que se realiza.
José Luis Villalonga
Podemos preguntar a cualquier alto instructor de Karate Do Shotokan, quién es su ejecutante favorito de Katas, y podemos garantizar que el nombre de Osaka será el primero en ser mencionado. Su maestría en los Katas y técnica básica son ahora casi legendarias. A menudo, es también pasado por alto, el hecho de que Sensei Osaka fue también un gran luchador que venció en los decimonovenos campeonatos anuales de la J.K.A. en 1976. El usaba técnicas relampagueantes, puños como pistones con sobervios timing y poderosos Uraken. Auténticos golpes de puños, con pleno poder, no lo que se suele ver en competición estos días que parecen golopecitos de la mano trasera que difícilmente molestarían a una mosca en la pared. El estilo de lucha de Osaka era mayormente atacante. El mostraba gran espíritu de combate, aun contra oponentes mucho mayores como el enorme Mori, uno de sus contemporáneos. De todas maneras tiene que decirse que es por la Kata y su perfecta técnica por lo que Osaka es famoso.
Su primera victoria en Kata (compitiendo) fue en 1969, en el “All Japan Karate Championsship”, J.K.A., en la división de estudiantes. Más tarde conseguiría el récord de victorias de los campeonatos de Katas desde 1977 no perdió jamás hasta 1984.
El maestro Osaka nació en Nagasaki, que está en Kyushu, en 1948 y comenzó a entrenar Karate en 1963. Su entrenamiento serio empezó cuando se enroló en la notoria universidad de Takushoku en 1966. Después de cuatro penosos y duros años de entrenamiento en Takushoku bajo la vigilante mirada de Sensei Tsduyama, que vio el tremendo potencial de este joven estudiante, Osaka decidió hacer del Karate su carrera y fue recompensado, para asistir al famoso programa de curso para instructores de J.K.A. por Sensei Tsuyama. El maestro Osaka se graduó en Takushoku y entró en la J.K.A. en 1970 como instructor.
El ya fallecido instructor jefe de la J.K.A. el maestro Nakayama, tomó un interés especial en el desarrollo de Osaka, y es bien sabido que Osaka era uno de sus favoritos. No desde la apasionante era de los Kanazawa, Enoeda, Shirai y Mikami, etc. Tuvo un muy especial aprendiz de Instructor y por conseguiente fue bien pulido. El Maestro Osaka acompañó al Maestro Nakayama por todo el mundo en viajes de enseñanza y se hizo muy íntimo de su maestro. Cuando el Maestro Nakayama enseñaba en varios cursos el solía usar a Osaka como modelo ejecutante, mostrando como debían ser ejecutadas las técnicas. Nakayama decía que “Pocos habían conseguido tal perfección técnica como Osaka”.
Estos días, como una antigua figura en el Hombu Dojo de la J.K.A. en Tokio, el Maestro Osaka enseña en una base regular así como viajando a muchos y diferentes países para enseñar su perfecto estilo de Shotokan.
No hay nada nuevo en el Karate de Osaka. El cree en una simple, fuerte, rápida y correcta técnica para el máximo de efecto.
Cuando el Sensei Osaka enseña en Japón o en el extranjero, el enfatiza en una forma básica y correcta para las técnicas. Osaka ha dicho que los estudiantes occidentales desarrollan un cuerpo superior muy fuerte y rápido, técnicas de piernas y patadas altas, pero el problema que el ve es que no conectan el cuerpo inferior con el superior para hacer la máxima fuerza en Karate. Muchas veces el debe emplear una sesión entera en hacer trabajo de posiciones para intentar corregir este error. El ha dicho que las posiciones y las caderas son el mayor problema que ve en la mayoría de los estudiantes occidentales, y como hacer conectar el cuerpo inferior con el torso apropiadamente, por medio de las caderas.
Osaka, como otros muchos maestros japoneses creen que los occidentales no hacemos bastante trabajo sobre posiciones básicas, las cuales son el dundamento para las técnicas de Karate. De esa manera, la fuerza, es fuerza atlética, que se deteriora con la edad. Sensei Osaka afirma que referente a la técnica, el instinto natural del cuerpo decrece con la edad, esta bajada física, es un proceso natural pero con un entrenamiento regular, usando las técnicas correctas, esta regresión puede ser relentizada por un tiempo considerable.
El Maestro Osaka opina que “El nivel de Karate occidental está progresando perot tiene un hueco. Hay movimientos y el movimiento acabado de una posición a otra, no es solo la posición acabada lo que importa, la transferencia de una posición a otra con correcta coordinación es esencial. El valor de lo básico tiene que ser entendido o este hueco nunca se cerrará”. El Maestro Osaka quiso decir también... “Importante además es la atmósfera entre estudiantes y profesor, sin el clima apropiado, las plantas no pueden crecer. Es lo mismo en Karate, sin sentimiento, el conocimiento en profundidad nunca pasará de uno al otro”.
“Las técnicas no han cambiado desde que yo empecé, se han desarrollado, pero no han cambiado. Algunas veces ellos son mal enseñados o adaptados a causa de algunos Instructores inhabilitados para hacer una técnica correcta. No cometamnos errores en el Kihon. Practiquemos cada día, esto no es ningún secreto y mejoraremos”.
En su entrenamiento personal Osaka no utiliza pesos o equipos, el hace flexiones, sentadillas y varios ejercicios de pierna. El hace series de estiramientos y Kihon Básico diariamente, además de Karta y Makiwara. También enseña y entrena a diario en la clase de Instructores de la J.K.A.
El Maestro Osaka siente fuertemente la enseñanza del Karate y dice “Debes abrir tu corazón, si te atropellan no te enfades, levántate e inténtalo de nuevo, esto es un carácter constructivo, es parte de la vida. Cuando se le preguntó que parte de su profesión le daba mayor sentimiento de realización Osaka dijo... “Mucha gente viene a practicar Karate, cuando ellos practican sus actitudes cambian, algunos son tímidos, algunos son muy ásperos, pero con el entrenamiento sus personalidades parecen cambiar después de un tiempo. Los puntos menos buenos de su personalidad desaparecen y se potencian los buenos.
Si nunca has visto a Osaka ejecutando un Kata, ni en vivo ni en vídeo, te has perdido un auténtico placer. En efecto, es a menudo un Shock. Hay pocas palabras para describir su Karate sin caer por la borda. Respecto a la ejecución de un Kata Osaka ha dicho: “La primera y segunda vez que intenté un Kata en competición, yo hice solo eso, intentar sin pensar, pero en mi corazón sentí que había mucho más. Había dejado más sentimiento, algo de reserva. Entonces la 3ª y 4ª vez después de más entrenamiento y más experiencia, cambié mi mente y no solo hice los movimientos, fui a través de ellos. Cuando haces un Kata debes ser como el actor principal de una película haciendo su papel y debes dar tu mejor ejecución posible, desde el corazón. Desde el comienzo del Kata, desde el saludo, yo cambio mi carácter, no soy yo hasta el final, entonces tengo mi propio carácter de nuevo.
Lo más importante es una posición sólida duranrte el Kata, haciendo un sólido contacto con la tierra.
Comentario
Afortunadamente, cada vez se extiende más la justa visión del Karate Do, más que como una mera técnica de defensas y ataques, como lo que siempre fue, una auténtica vía de realización espiritual basada en el conocimiento de "sí mismo" por medio del cuerpo. "Taitoku", que se podría traducir al español como "La sabiduría del cuerpo". Así mediante el trabajo con las posiciones, las técnicas, la respiración, se conecta con ese "si mismo" y se llega a conocer tan a fondo que ya no existe dualidad entre el ejecutor de la técnica y la misma técnica que se realiza.
José Luis Villalonga
31/12/08
PALABRAS DEL SILENCIO
Durante zazen, pensar que la mente, el espíritu, reposa en la palma de la mano izquierda. Como si lo acunarais en su regazo. Dejaos descansar, dejaos ser... En la medida de lo posible generad una sonrisa delicada desde lo más profundo de vosotros mismos. Intentad generar empatía, comprensión, amor por sí mismo.
El maestro Deshimaru repetía constantemente: ¡Zazen, es pensar con el cuerpo!, pensar sin pensar, hishiryo.
El intelecto se agota corriendo de aquí para allá intentando comprender, atrapar aquello que no puede ser entendido con el intelecto. ¡Taitoku!, la sabiduría del cuerpo...
Cientos, miles, millones de pensamientos, acciones, palabras se han dado en cada uno de los momentos de la vida de cada uno de nosotros hasta encontrarnos hoy aquí, en este espacio y en este tiempo como un sólo cuerpo, un solo espíritu.
Así, se puede entender que aunque la caída del fruto del árbol se produce de forma súbita, el proceso de maduración hasta ese momento es un camino lento, preciso y silencioso. Algo ha madurado en cada uno de nosotros para sentarnos hoy aquí todos juntos en zazen. Sigamos pues creando las condiciones necesarias para que nuestro proceso de maduración de su fruto ilimitado para bien de todos los seres.
Palabras surgidas de mi corazón durante una sesión de zazen en la Herradera con un grupo de siete amigos y amigas.
José Luis Villalonga.
El maestro Deshimaru repetía constantemente: ¡Zazen, es pensar con el cuerpo!, pensar sin pensar, hishiryo.
El intelecto se agota corriendo de aquí para allá intentando comprender, atrapar aquello que no puede ser entendido con el intelecto. ¡Taitoku!, la sabiduría del cuerpo...
Cientos, miles, millones de pensamientos, acciones, palabras se han dado en cada uno de los momentos de la vida de cada uno de nosotros hasta encontrarnos hoy aquí, en este espacio y en este tiempo como un sólo cuerpo, un solo espíritu.
Así, se puede entender que aunque la caída del fruto del árbol se produce de forma súbita, el proceso de maduración hasta ese momento es un camino lento, preciso y silencioso. Algo ha madurado en cada uno de nosotros para sentarnos hoy aquí todos juntos en zazen. Sigamos pues creando las condiciones necesarias para que nuestro proceso de maduración de su fruto ilimitado para bien de todos los seres.
Palabras surgidas de mi corazón durante una sesión de zazen en la Herradera con un grupo de siete amigos y amigas.
José Luis Villalonga.
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